Бхайравии (भैरवी) - секрет медитации на бренность

Тема смерти очень популярна в индийской и тибетской культурах. Многие божества изображаются на кладбищах, в местах кремации, в окружении трупов, костей и черепов. Эта тема пугает и одновременно притягивает человека тем, что выводит за грань имеющихся знаний о мире. 
Шестая махавидья - Бхайрави (भैरवी) или Трипураа Бхайравии (त्रिपुरा भैरवी) - раскрывает значение смерти и ее влияния на состояние человека при жизни во всей полноте.
Имя богини переводится как "ужасная разрушительница трех миров".

В гимне ее тысячи имен из Вишвасара-тантры, где ее называют Пересекающей ужас (Гхора-тара), Временем Ночи (Каларатри), Неистовой (Чанди), Той, что вселяет страх и ужас, Той, чье лицо ужасно, Имеющей лицо привидения, Той, что возникает из трупа, Той, что любит кровь, Пьющей кровь, Разрушающей тело.

Атрибуты:

- месяц на голове (Чандра) – символ жизни

- гирлянда из черепов и свежеотрубленных голов – головы: 1. как символ отсеченных прошлых точек зрения; 2. головы как символ личностей, прожитых богиней в человеческом воплощении и суммы их опыта. Черепа: 1. символ преодоления страха смерти и привязанности к прошлому. 2. символ прошлых потерь (жизней)

- трезубец – символ времени – прошлое-настоящее-будущее

- меч – символ отсечения имеющихся точек зрения - необходимый элемент любой техники медитации ;)

- отрубленная голова трупа – символ отбрасывания отживших точек зрения

- восседает на погребальном костре – символ разрушения всего материального

- книга и четки – атрибут брахмана – символ познания и размышления

- красного цвета – яростный аспект, ответственный за разрушение

- жест дарования милости – разрушение как начало обновления

- третий глаз - символ способности видеть элементы реальности, которые большинство людей заметить не могут; символ мудрости и способности видеть закономерности мира

- глаза на теле - на руках и ногах

руки являются символом возможностей и деяний человека; глаза на руках - символ осознанных деяний.

на ногах человек стоит (в отличие от животных) и ходит - глаза на ногах означают осознанный Путь, взятие на себя ответственности за свою жизнь, за каждый свой шаг. Этот символ можно рассмотреть как аналог буддийского посоха - символа самоопоры:

Посох как символ самоопоры означает, что человек на своем Пути не опирается ни на какие социальные шаблоны и правила, определяет собственные ценности и выбор в каждой сфере жизни - сам. Т.е. по сути - это свобода творить в жизни то, что ты хочешь и считаешь правильным, не смущаясь мнений людей, которые не могут себе этого позволить.

Глаза на ногах у богини имеют такой же смысл - каждый ее шаг опирается только на собственный осознанный выбор - как и с кем ты хочешь жить, чем заниматься, какие переживания испытывать и т.д. И твой выбор может не иметь ничего похожего с тем, что ты привык видеть вокруг, но это лишь усиливает истерес к непознанному. Самоопора говорит о том, что человек не ориентируется на большинство, у которых по сути в жизни нет выбора, ведь многие рождаются, проживают жизнь и умирают, так и не приходя в сознание, живя так, как им сказали, не имея "инструментов" и желания разобраться - каков мир на самом деле, однако они так дорожат и гордятся "своими точками зрения", истории появления которых не в состоянии увидеть, что страдают всю жизнь, не позволяя себе выглянуть из собственной клетки. Если человек опирается на собственные ценности - он строит свой мир сам, и этот мир может быть любым - нет предела для творчества.

- капала (чаша из человеческого черепа) с кровью - капала - символ непривязанности; кровь является символом жизни. В целом символ означает - ощущение вкуса жизни при непривязанности к ней, отсутствии "западений".

- умирающий, издающий последний выдох около богини (рядом с ним трезубец и барабанчик дамару) – представьте себе человека, который понимает, что живет последние минуты, перед его глазами проходит вся жизнь, воспоминания о сделанном и несделанном, пережитых впечатлениях. Многие из нас попадали в ситуации, когда были близки к смерти. Когда ты понимаешь, что реально можешь умереть, все мелочи и то, что ты считал "проблемами" - становятся ничтожными, и ты как нельзя лучше понимаешь - как хочется жить, ты понимаешь, что не успел и что максимально значимо для тебя.

Одна из базовых медитативных техник в буддизме и во многих йогических школах индуизма - медитация на бренность всего материального.

В тибетской традиции данная техника делается много дней (чтоб проникнуться целиком и полностью) и состоит из нескольких последовательных этапов:

1. Ты представляешь, что все, что тебя окружает - разрушимо и любой физический предмет, включая твое собственное тело, тела близких людей - хрупок и недолговечен. Как говорил мой Учитель, даже памятник на твоей могилке через двести лет или развалится или его сопрут, чтоб поставить на другую могилку)) Ничего нельзя взять с собой, когда ты умираешь, в гробу карманов нет.

2. На втором этапе ты осознаешь, что все, что тебя окружает и ты сам - может разрушиться, умереть в любой момент, ты - пылинка в огромной Вселенной и не знаешь - когда умрешь. Может быть это случиться в следующий момент. 

3. На третьем этапе ты представляешь, что умираешь прямо сейчас - задача принять это и отследить свои эмоциональные состояния, идеи, которые появляются и т.п.

Во некоторых традициях человек много дней медитировал на кладбище, сидя на разлагающемся трупе и лицезрея все стадии превращения и разрушения материи.

Смысл медитации на бренность - ни в коем случае не заключается в том, чтоб привить человеку отвращение или страх перед смертью. Невротизация никогда не была целью медитативных техник. До практик допускались только подготовленные эмоционально стабильные люди. Значение медитации становится понятным тем, кто реально переживал похожие моменты при жизни - когда смерть была близка. В такие минуты человек обретает  понимание ценности жизни, ценности тех чувств, которые он испытывает, ценности желаний и действий, которые он может реализовать, ценности того, что можно познать и создать за то время, которое у тебя есть. Вся шелуха - "трудности" и "эмоциональный дискомфорт" при этом - становятся незначимыми, ты понимаешь реальную ценность вещей и времени своей жизни, ты перестаешь мнить себя "бессмертным", как большинство людей, которые думают, что еще будет время все исправить и попробовать. Ты перестаешь цепляться за вещи, сколько бы денег они не стоили и начинаешь ценить человеческие переживания, чувства, осознания и опыт, который приобретаешь в этом мире.

Бхайравии (Трипураа Бхайравии) - богиня ценности, сакральности жизни в материи.

Она разрушает все вокруг, но только потеряв что-либо, можно научиться по-настоящему это ценить.

Можно считать, что физический мир - это место страданий или бессмысленное колесо самсары. Однако Бхайрави несет идею ценности опыта в материи, ценности человеческой жизни, при непривязанности к "бытию" - ты понимаешь, что рано или поздно пойдешь дальше, и все, что тебя окружает разрушится и изменится (это дает возможность не хвататься за материальные ценности и не делать их самоцелью), но то, что ты сейчас переживаешь, чувствуешь, думаешь, осознаешь, те ситуации и люди, которые тебя окружают - они ценны, интересны и несут новый опыт, радость жизни и сакральность любого пережитого момента.